TEXTO 1

dhrtarastra uvaca

dharma-ksetre kuru-ksetre

samaveta yuyutsavah

mamakah pandavas caiva

kim akurvata sañjaya

Dhrtarastra dijo:

¡Oh Sanjaya!

¿Qué hicieron mis hijos y los hijos de Pandu

En el campo sagrado de Kuruksetra

Donde se han reunido deseosos de luchar?

Este primer verso revela los celos y envidia de Dhrtarastra hacia los hijos de Pandu. Tanto los Pandavas como los hijos de Dhrtarastra, pertenecen a la misma familia, pero Dhrtarastra ha proclamado deliberadamente como Kurus, sólo a sus hijos, separando a los hijos de Pandu de la herencia familiar.

Dhrtarastra, ciego de nacimiento, era un ser abrumado por la ilusión y lamentación, pues desgraciadamente también carecía de visión espiritual. Tras la muerte de Pandu, quería que el reino lo heredasen sus hijos. Su política dominada por los celos y envidia, sólo quería proteger a los suyos. Un gobierno que no da seguridad a todos incluyendo a una hormiga, no es un buen gobierno. En la Cultura Védica, al rey se le llama nara-deva que significa “Dios en forma humana”, porque actúa como un representante de Dios, y se le ofrece respeto tal como al mismo Señor; por tanto, un rey nunca envidia a ninguna entidad viviente. Una guerra entre dos reyes se basaba en el principio de: “¿Quién va a proteger a los ciudadanos?” No era por beneficio personal. Rey era quien brindaba protección a la vida y a la propiedad. Sin embargo, Krsna ya había decidido: “No, Duryodhana no está preparado, Maharaj Yudhisthira es apto”. Ése era el deseo de Krsna. Ése era el motivo de esta batalla. Krsna quería borrar de la faz de la Tierra a todos los demonios indeseables y elevar al trono a Maharaj Yudhisthira, por que él era Su representante exacto.

Dhrtarastra y Sanjaya

Dhrtarastra pregunta: ¿kim akurvata? “¿Qué hicieron?” Porque todavía le quedaba alguna duda: “Tal vez estos muchachos, tras reunirse en Kuruksetra, han cambiado de idea, tal vez han llegado a un acuerdo”. Quizá sus hijos han admitido: “Si, Pandavas, ustedes son los verdaderos propietarios, ¿de qué sirve esta lucha innecesaria?” Dhrtarastra estaba muy ansioso por saber si habían cambiado de decisión. Además, tenía miedo, pues los oponentes de sus hijos contaban con grandes guerreros como Arjuna y Bhima, y sobre todo estaba Krsna, la Suprema Personalidad de Dios, conduciendo el carro de Arjuna en el campo de batalla. Su temor también se debía a la influencia favorable que aquel sagrado lugar podría tener sobre los Pandavas. Sin embargo, al mismo tiempo tenía esperanzas en la victoria de sus hijos, pues éstos eran cien y los Pandavas solamente cinco. También contaban con la asistencia de otros grandes generales como Bishma, Drona y Karna; y confiaba en que el santo dham podía influir sobre los Pandavas, para hacerlos desistir de su reclamo y evitar un derramamiento de sangre.

Kuruksetra es descrito como el lugar donde los semidioses (devas) adoran al Señor Supremo, por lo tanto, los sabios la han denominado deva-yajanam. También como el lugar de sacrificio, yajña-sthali, tanto para los devas como para las entidades vivientes. Por realizar sacrificios (yajñas), dejar el cuerpo o morir en una batalla en esta tierra uno alcanza los planetas celestiales (svarga-loka). Una vez, cuando el rey Kuru Maharaj estaba arando esta tierra, apareció el Señor Indra y le preguntó: “¿Por qué haces esto?” Kuru Maharaj le respondió: “Estoy arando esta tierra para que las personas que dejen aquí su cuerpo puedan llegar a Svarga-loka”. Al oír esto, Indra se burló de él y se regresó a Svarga-loka. El rey siguió arando con gran entusiasmo. Aunque Indra volvió una y otra vez a ridiculizar y perturbar deliberadamente al rey, éste permaneció imperturbable y continuó con su trabajo. Finalmente, ante la insistencia de otros devas, Indra se complajo con Kuru Maharaj y le dio la bendición de que quien dejara su cuerpo o muriera en una batalla en esta tierra, sin duda alcanzaría Svarga-loka. A raíz de estas actividades del rey Kuru, el sagrado lugar tomó su nombre.

Srila Vyasadeva también se ha referido al campo de batalla de Kuruksetra como dharma-ksetra, por ser la tierra (ksetra) que nutre el dharma o deberes naturales del ser. Por su influencia, las personas impías como Duryodhana pueden ser sometidas a aceptar y seguir el dharma. Y también por su influencia, ambos bandos pueden llegar a una solución pacífica cuando se considera que la muerte de los propios familiares no tiene sentido alguno. Exteriormente, Dhrtarastra quería que se llegara a un tratado de paz, pero internamente no lo deseaba. Consideraba que si negociaban una tregua, la presencia de los Pandavas seguiría siendo un obstáculo para sus hijos. El quería que los Pandavas murieran. Además, Dhrtarastra sabía perfectamente que sus hijos, igualmente ciegos en asuntos de religión, nunca llegarían a un entendimiento con los Pandavas quienes eran virtuosos desde su nacimiento. Aun así, se sentía abatido por el temor de que, debido a la influencia dharmika del campo sagrado, su hijo Duryodhana podría retornar la mitad del reino de los Pandavas.

Siendo que la palabra ksetra indica tierra para el cultivo, Yudhisthira la encarnación del dharma, junto con sus asociados, son como las plantas de arroz que crecen en la tierra del dharma, Bhagavan Sri Krsna es su agricultor, la asistencia que Sri Krsna presta a los Pandavas es como el riego del cultivo y Duryodhana con sus asociados son las malas hierbas que crecen en el campo de arroz. Así como las malas hierbas son arrancadas de los campos de arroz por el agricultor experto, así mismo los Kauravas encabezados por Duryodhana serían desarraigados de la tierra del dharma, por el padre de la religión, Sri Krsna. Por estos motivos, esta tierra, conocida también como dharma-ksetra, fue elegida como campo de batalla.